Deitado em seu próprio sangue no campo de batalha perto de Mansoura, seu estandarte cobrindo seu corpo gravemente ferido, o emir Fakhr al-Din partiu deste mundo em 8 de fevereiro de 1250. Ele havia deixado seu acampamento com um punhado de guardas para avaliar o exército do rei Luís IX e elaborar um plano para defender o Egito do ataque do que ficou conhecido como a Sétima Cruzada. Mas antes que ele pudesse voltar para a segurança, ele foi morto em uma emboscada. Este foi um final triste para alguém que apenas alguns meses antes havia se tornado o governante de fato do sultanato aiúbida.

A sorte, assim como o talento, havia destinado Fakhr al-Din à grandeza. Sua mãe havia cuidado do futuro sultão aiúbida al-Kamil, o que fortaleceu o vínculo entre as duas famílias. Assim, quando al-Kamil se tornou soberano em 1218, Fakhr al-Din era seu confidente mais próximo e nunca saiu de seu lado, exceto em missões importantes.

Uma dessas missões foi uma embaixada á Sicília para negociar uma aliança com o imperador Frederico II de Hohenstaufen. Fakhr al-Din conseguiu muito mais do que isso. No pouco tempo que permaneceu em Palermo, impressionou profundamente o imperador. Os dois conversaram sobre ciência, falcoaria e poesia, e antes de embarcar de volta ao Egito, Frederico realizou uma cerimônia de cavalaria para seu novo amigo muçulmano.

As duas agendas           

A história de Fakhr al-Din resume a história das interações entre muçulmanos e cruzados durante o período. Houve momentos para muita guerra. Porém, houve outros momentos de diplomacia, alianças, amizades, comércio e troca de ciência e conhecimento. Houve também momentos em que a guerra e a paz coincidiram. Esse complexo legado do período das cruzadas no Oriente Médio é pouco conhecido. A razão é simples: muitas histórias modernas das cruzadas se concentraram na violência do período – e, ao fazê-lo, obscureceram nossa capacidade de ver o outro lado. Este não foi um acidente honesto. Inadvertidamente, permitimos que agendas modernas – uma eurocêntrica, a outra islamocêntrica – determinassem a maneira como reconstruímos a história das cruzadas.

De fato, desde o século XVIII, as agendas eurocêntricas e islamocêntricas se impuseram à historiografia das cruzadas. Eles moldaram sua narrativa como um choque de civilizações. No processo, todas as provas em contrário foram silenciadas ou ignoradas; se reconhecido, tem sido visto apenas como marginalia inconsequente.

Quando a história dos cruzados é tratada como história "europeia", torna-se fácil pensá-la como uma extensão passada da Europa moderna, ligada às narrativas nacionais dos países europeus modernos (Itália, França e Alemanha, para citar alguns - nenhum dos quais existia como tal na Idade Média). Isso também tenta estudiosos e leitores a reavaliar e avaliar as cruzadas em termos dos valores que eles pessoalmente estimam. A agenda eurocêntrica levou alguns a imaginar os cruzados como predecessores daqueles colonialistas posteriores cujo dever era '’civilizar’' o mundo - como na Histoire des Croisades ('’A História das Cruzadas’') de 1840 do estudioso francês Joseph-François Michaud, um livro que ainda exerce um tremendo impacto na Europa em geral e na França em particular. Outros europeus, influenciados pelos ideais do Iluminismo ou arrebatados pelo romantismo oriental, criticaram as cruzadas e as trataram como uma feia mistura de fanatismo religioso e selvageria – a Europa que eles queriam condenada. Dois exemplos dessa tendência são o romance de 1825 de Sir Walter Scott, O Talismã, e o filme de 1935, As Cruzadas, do grande cineasta americano Cecil B De Mille.

A leitura eurocêntrica da história dos cruzados também deu às fontes medievais europeias um lugar de domínio na escrita da narrativa moderna das cruzadas. Como tal, as fontes medievais não europeias, que documentam as experiências de greco-bizantinos, armênios, muçulmanos e árabes-cristãos, são lidas de acordo com as fontes europeias. Não quero dizer que essas outras fontes forneçam uma história mais precisa, mas são indispensáveis ​​para uma compreensão adequada da complexidade da história dos cruzados, e devem ter um lugar central na reescrita da narrativa, ao invés de um papel secundário.

Um destino humilhante

Da mesma forma, a leitura islamocêntrica da história dos cruzados foi moldada durante os anos de subjugação colonial da maioria das terras habitadas por muçulmanos, a partir do século XIX. Os estudiosos muçulmanos modernos imaginaram e usaram as cruzadas como predecessoras do colonialismo europeu; eles avisam sobre os esquemas malignos dos colonialistas e prenunciam que certamente encontrarão o mesmo destino humilhante de seus ancestrais medievais. Um grande exemplo dessa tendência é encontrado na pesquisa popular Al-Haraka al-Salibiyya ('O Movimento dos Cruzados') do egípcio Said Ashour, que foi publicado pela primeira vez em 1963. Essas leituras islamocêntricas empregam seletivamente fontes árabes do período e defenda figuras específicas, como Saladino e Baybars, exagerando suas realizações anticruzadas e ignorando suas interações amigáveis ​​com certos grupos entre os cruzados.

Nas décadas mais recentes, a leitura eurocêntrica foi matizada, mas nunca completamente contestada, enquanto a leitura islamocêntrica não mudou em nada, graças à situação política no mundo muçulmano.

“Porcos cristãos e sujeira”

As cruzadas não foram um choque de civilizações. Só um tolo diria que os muçulmanos e cruzados se amavam, mas isso não justifica ir ao outro extremo – pois as fontes contemporâneas (especialmente as islâmicas) desenham um mosaico do período, com guerras e alianças, boicotes e troca, ódio e amizade e uma miríade de nuances entre elas. Em outras palavras, nunca houve dois campos. Havia, no entanto, muitos atores, com agendas diferentes e esquemas variados para alcançá-los.

Uma janela para esta realidade complexa é fornecida em As Viagens de Ibn Jubayr. Um secretário muçulmano da Península Ibérica medieval (Espanha), Ibn Jubayr, que morreu em 1217, peregrinou no Mediterrâneo oriental e viu coisas nem sempre saborosas ao seu gosto. Uma observação que ele fez foi que, apesar das guerras ocasionais entre os muçulmanos e os cruzados, os mercadores e o comércio continuavam a circular livremente entre os dois reinos como se tudo estivesse normal. Para ele, isso era um sinal da corrupção dos governantes de ambos os lados. Certa vez, em 1184, ele cruzou a planície do Mar da Galiléia à Acre, onde descobriu inúmeras aldeias agrícolas habitadas por muçulmanos que lhe pareciam viver em completa harmonia com os cruzados.

O que mais chocou Ibn Jubayr não foi apenas que os cruzados não estavam prejudicando os muçulmanos. Ele lamentou o fato de que esses muçulmanos não pareciam incomodados por se misturar com – para usar suas palavras – “porcos cristãos e imundície”. Como tal, aos olhos de Ibn Jubayr, esses muçulmanos não poderiam ser sido bons muçulmanos.

A complexidade do período dos cruzados é aparente nas fontes muçulmanas contemporâneas. Por exemplo, o médico e cronista Ibn Abi Usaibia (falecido em 1270) conta a história de um enviado do imperador Frederico II que chegou em algum momento na década de 1220 à corte do governante muçulmano de Mosul trazendo uma lista de perguntas sobre astronomia para um estudioso específico, Kamal al-Din Ibn Yunus. O imperador sabia por seu filósofo da corte, Teodoro de Antioquia, que apenas Ibn Yunus poderia resolvê-los. Ibn Yunus obedeceu e forneceu as respostas ao enviado, que as levou de volta à Sicília. Em outra ocasião, outro enviado foi enviado ao Cairo para buscar respostas para problemas matemáticos, e o sultão al-Kamil instruiu os matemáticos de sua corte a escreverem sua solução e enviá-la de volta a Frederico.

Cortes e embaixadas

A cooperação acadêmica entre Frederico II e os Aiúbidas foi mantida por vários anos. O filho de Al-Kamil, o sultão al-Salih Ayyub, delegou o lógico e jurista Siraj al-Din al-Urmawi à corte de Frederico em Palermo, e enquanto lá al-Urmawi escreveu um livro sobre lógica para o imperador. Alguns anos depois, em 1261, o jurista e lógico Ibn Wasil viajou para a Apúlia, no sul da Itália, em uma embaixada do sultão mameluco Baybars ao filho de Frederico, o rei Manfred. Ele permaneceu por dois anos na corte de Manfred em Barletta e, como al-Urmawi antes dele, Ibn Wasil escreveu um livro sobre lógica que dedicou ao seu anfitrião, intitulado ‘’O Tratado Imperial’’.

Há também o exemplo do erudito al-Harawi, que, quase um século antes, residiu em Jerusalém por várias semanas em 1173, período durante o qual frequentemente visitava e rezava no santuário islâmico conhecido como Cúpula da Rocha. Os cruzados haviam transformado o prédio em uma igreja, que eles chamaram de ‘'Templum Domini'’, ou o Templo do Senhor. Al-Harawi, que era fanático por alquimia, era uma presença regular na corte real do rei Amalrico de Jerusalém.

Mais importante ainda, em seu ‘’Um guia do viajante solitário à Peregrinação’’, al-Harawi criticou e desconstruiu muitos dos costumes populares de fazer peregrinação a determinados santuários e áditos religiosos na Palestina e regiões vizinhas como reflexo de superstições muçulmanas populares e falsas associações. No entanto, suas observações atestam numerosos casos de muçulmanos, cristãos e judeus convergindo para os mesmos locais de culto. Alguns desses locais estavam sob o domínio dos cruzados; outros estavam sob domínio muçulmano.

Deve ficar claro que o que estou falando aqui não é uma convivencia – a disputada '’idade de ouro’' da tolerância que supostamente existia entre grupos religiosos na Andaluzia medieval – mas sim uma complexa teia de interações entre cruzados e muçulmanos que não podem e devem não se reduza a uma coisa só: a violência.

Vias de conhecimento

Na história da transmissão do conhecimento entre a civilização islâmica, que apresentava uma cultura científica florescente, e a Europa medieval, foram identificadas duas vias principais. Uma foi através da Espanha medieval, que recebeu a maior parte da atenção acadêmica moderna. A outra é através do império bizantino. Há também a Sicília, mas a atenção a essa possibilidade foi amplamente limitada ao reinado de Frederico nos anos 1200. Outro local que testemunhou a troca direta de conhecimento foi a cruzada Antioquia. Os pisanos, em particular, se beneficiaram do fato de terem desenvolvido uma base comercial na cidade, adquirindo muitos livros científicos árabes que traziam para casa e traduziam para o latim.

Foi em Antioquia, na década de 1120, que Estêvão de Pisa encontrou o Kitab al-Malaki ('O Livro Completo sobre o Ofício da Medicina') de Ali ibn al-Abbas al-Majusi, do século X, traduzindo-o para o latim e depois o levando para a Itália. Por vários séculos, o livro tornou-se uma leitura obrigatória sobre a prática e a teoria da profissão médica. Além disso, manuscritos mais completos do Almagesto de Ptolomeu, a infame obra-prima matemática-astronômica, foram trazidos de Antioquia e retraduzidos para o latim, infundindo nova energia em ambas as áreas de estudo.

A batalha mais poderosa

Durante o inverno de 2016, a rede Al Jazeera exibiu o primeiro episódio de seu documentário sobre as cruzadas, que contou com uma lista de estudiosos notáveis. O narrador abriu o episódio com estas palavras: “Na história do conflito entre o oriente e o ocidente, a batalha mais poderosa entre o cristianismo e o islamismo. Uma guerra santa em nome da religião. Pela primeira vez: a história das cruzadas de uma perspectiva árabe.”

É claro que essa nova história da “primeira vez” é a mesma velha história sobre violência que tem sido contada e recontada desde o século XVIII. Mas as fontes medievais, especialmente as crônicas muçulmanas, nos contam uma história diferente. Mas muitas pessoas hoje se recusarão a ouvi-la, no entanto, porque aquela que alimenta o discurso do choque civilizatório é mais cativante, mais explorável.

O período foi, para alguns, uma oportunidade de matar, saquear e acumular riquezas e fama. Outros o viam como uma ocasião para comércio, alianças ou troca de conhecimentos. Houve quem perseguisse ambos. Esta é a história das cruzadas como realmente foi, e é essa complexidade que nós, como historiadores, devemos apresentar. Podemos não ser capazes de nos libertar de nossos preconceitos, mas devemos pelo menos estar em dívida com a complexidade da história.

Suleiman A. Mourad é professor de religião no Smith College, Massachusetts. Seus livros incluem The Mosaic of Islam (Verso, 2016)

Troca de informações: a colaboração entre muçulmanos e cruzados produziu inovações em várias áreas diferentes

Medicina

Nas décadas de 1110 e 1120, Estêvão de Pisa viajou para Antioquia em busca de conhecimento árabe, especificamente filosofia. Seu desejo de aprender as ciências superiores dos muçulmanos o levou a outros campos, incluindo medicina e astronomia. Em Antioquia, ele liderou uma equipe, incluindo um muçulmano convertido ao cristianismo, para traduzir várias obras para o latim para estudiosos europeus. É graças à lista que Estêvão compôs como resultado de sua tradução do Livro Completo da Ofício da Medicina de Ali ibn al-Abbas que muitos nomes médicos árabes entraram no vocabulário medieval na Europa. Alguns, como '’córnea’' e '’abdômen', ainda estão em uso hoje.

Falcoaria

O imperador Frederico II desenvolveu tal paixão pela falcoaria que certa vez decidiu escrever um livro sobre o assunto. Ele primeiro pediu a alguns estudiosos de sua corte que traduzissem para ele o livro árabe oficial sobre falcoaria, Kitab al-Mutawakkili, atribuído ao califa abássida al-Mutawakkil do século IX, e outros livros árabes também. Eles mostraram a Frederico como estudar a falcoaria como ciência, com base em observações e testes. Juntos, eles inspiraram De Arte Venandi cum a Vibus (‘'Sobre a arte de caçar com pássaros’') de Frederico, que os estudiosos consideram o primeiro estudo 'científico' sobre aves de rapina.

Arquitetura

Quando Saladino assumiu o controle do Egito e encerrou o reinado dos fatímidas na década de 1170, ele construiu seu palácio em um promontório sob as colinas de Muqattam, no Cairo medieval, longe das comunidades estrangeiras xiitas e cristãs. Muitos dos artesãos que trabalhavam lá eram cruzados cativos e empregavam técnicas desconhecidas pelos muçulmanos e outros no Oriente Médio.

A arquitetura dos cruzados era muito mais forte e durável, e permitia estruturas maiores do que as que os habitantes locais estavam acostumados. Os muçulmanos aprenderam gradualmente essas técnicas de construção e fortificação, muitas vezes observando e estudando os castelos dos cruzados que estavam espalhados por todo o Mediterrâneo oriental.

Justiça

Durante uma de suas muitas visitas à Acre ocupada pelos cruzados, Usama Ibn Munqidh, um nobre que travou muitas batalhas contra os cristãos, apresentou um processo contra o senhor de Banias por apreender um rebanho de ovelhas que lhe pertencia. Usama apresentou sua queixa ao rei de Jerusalém, que convocou um júri de cavaleiros para julgar o caso. Depois de ouvir os dois lados, o júri se retirou para uma sala para deliberar e voltou para dar um veredicto a favor de Usama. O rei não teve escolha a não ser aceitar seu veredicto. Foi assim que os muçulmanos conheceram a justiça do júri.

Fonte: www.historyextra.com